Un buen Qi es primordial para mantener el bienestar en Otoño, estación propia del elemento metal.
“El universo entero no es más que un soplo. Es esta noción del Qi sobre la que reposa toda la medicina china”
Ling, Shu, Qi Bo. Capítulo 30
“Sin que el Qi entre y salga no hay desarrollo, sin ascenso y descenso de Qi no hay transformación, absorción o almacenamiento”
Nei Jing
Qi es la fuente de todo movimiento en el cuerpo, y acompaña a cualquier movimiento. Podríamos describirla como “la materia a punto de convertirse en energía y la energía a punto de convertirse en materia”. Habitualmente hablamos de Qi como la energía. Pero es más que eso, ya que también puede ser desde “el movimiento que convierte el fotón en partículas subatómicas y viceversa”, a “la transformación de aquello que ingerimos en lo que aprovechamos”.
De tal forma que “Qí es la acción (o soplo) impalpable que logra que lo inmanifestable pueda ser manifestable y sostenido, nutriendo la vida”. Es el soplo primordial de vida que impregna todas las cosas. Es la traslación de Tao a la manifestación creada con su Yin y Yang, y es origen y acompañamiento de todo movimiento. Qi es el soplo que sostiene el todo como uno, lo que está en todas las partes de la unicidad. Por muchas definiciones que hagamos de Qí ninguna alcanzaría su comprensión absoluta, ya que a Qí se le conoce por sus efectos, su presencia, y es muy útil cuando reconocemos su estado.
Qi participa en la protección inmune (WEI QI, de importancia transcendental en otoño), en la transformación interna de los alimentos en las sustancias liquidas del cuerpo y su autorregulación, y en el mantenimiento del calor corporal.
Hay una fuente de Qi llamada “prenatal o Verdadera”: es el Qi heredado participando en el “Cielo anterior”
Y hay dos fuentes de Qí ingerido: El resultante de los alimentos digeridos llamado “Qi del Grano”; y el “Qi del Aire” extraído por los pulmones del aire que respiramos (también de vital importancia en Otoño).
METAL - OTOÑO
“El oeste engendra la sequedad que produce el metal, que provoca el picante, que nutre el pulmón”
Nei Jing
Caen las hojas en otoño porque la sabia deja de subir y por tanto se secan. El crecimiento no es en la parte aérea de la planta sino en sus raíces, donde se encontrarán con la máxima densidad, lo que está más debajo de lo blando y visible: la sabia interactúa con la energía de las piedras, rocas y sus metales. Y este movimiento también se produce, de una peculiar manera, en la naturaleza humana.
Alegóricamente, se dice que el elemento Metal es “el Ministro de Asuntos Eclesiásticos en el panteón de funcionarios del sistema de los Cinco Elementos”. O lo que es lo mismo, EL INTERFAZ ENTRE EL ORGANISMO Y LAS ENERGÍAS SUTILES PRENATALES Y LAS RECIBIDAS DE LOS ALIMENTOS Y EL AIRE.
Energéticamente, la acción del elemento metal está relacionada con la liberación y la renovación de las energías más sutiles y ligeras asociadas en general con el aire que respiramos. La actividad Yin de estas energías sutiles es “sujetarse como hilos a los parénquimas (tejidos externos de los órganos) presentando una cualidad centrípeta; y la actividad Yang es la de liberar la energía por esos mismos “hilos”, ya que es centrífuga.
Las actividades fisiológicas o terrenos que corresponden a metal/otoño son Pulmón e Intestino grueso, y su estabilidad influye directamente sobre la salud celular.
PULMÓN. ES EL MAESTRO DE LA ENERGÍA, ya que él la controla y la distribuye. La energía no sólo la obtiene del oxígeno del aire, sino también de la energía alimentaria y de la energía cósmica que capta de la respiración (que los hindúes llaman PRANA). Esta es su función más importante.
Como maestro de la energía es el motor propulsor que genera y posibilita todos los procesos vitales, y como esta función está ligada a la respiración, una correcta respiración es fundamental en la circulación y distribución de la energía en todo el cuerpo, lo que influye directamente sobre la estabilidad celular.
Si el pulmón es poderoso difícilmente se podrá enfermar, porque las energías perversas o dañinas no podrán penetrar.
Una energía de pulmón poderosa le confiere a la piel una buena capacidad defensiva ante el viento frío, y si la energía de pulmón está deficiente la humedad no llega a la piel, los pelos son escasos y la piel seca.
“Los pulmones se abren en la nariz”, ya que es la vía de la respiración; la garganta es “la puerta” de los pulmones; y las cuerdas vocales son “su casa”.
INTESTINO GRUESO. Mueve las partes turbias de los alimentos, continuando la acción del delgado, y también los líquidos hacia abajo, mientras que al mismo tiempo absorbe el agua del material de desecho. Al finalizar de este proceso se forman las heces con un porcentaje muy elevado de restos celulares, y son eliminadas bajo su control.
Su precisión hará que la función de Pulmón pueda ser fácil o difícil. De forma que una “acción mejorada del intestino grueso en su actividad peristáltica y en su flora benéfica” puede favorecer la eliminación de las sobrecargas perniciosas asentadas en el pulmón… en la inmunidad y en todo el cuerpo.
INTROSPECCIÓN / INTROVERSIÓN
La máxima en esta estación es “caminar hacia lo profundo”, y esto nos lleva a vivir momentos de retracción y no de expansión, tal y como nos sucede cuando la intensidad y la duración de la luz solar disminuyen en el otoño. Caminar hacia lo profundo en la esencia humana es sinónimo de vivir con introspección.
LOS DOS POLOS DE LA INTROSPECCIÓN SON LA SERENIDAD Y LA DEPRESIÓN. La serenidad es la introspección en su equilibrio, la depresión convierte a la introspección en “introversión”, su desequilibrio.
Esta introspección -o encuentro con un@ mism@- también se expresa en la necesidad de identificarnos o diferenciarnos con los demás, lo que incluye el “proceso de individualización” que transforma los vínculos dependientes que preceden del elemento tierra.
Por tanto, una buena evolución en la naturaleza metal expresará la “metamorfosis” que deje atrás suavemente los lazos dependientes y que facilita el resurgimiento de la propia identidad en el mundo, con vida, inquietudes y creencias propias.
SINERGIA EN EL TRANSITO METAL
ACLARACION: Hay un hermoso término en la tradición china: CIELO ANTERIOR. Este se refiere al programa de conductas fisiológicas (condicionadas por la genética y posiblemente por la astrología) y conductas mentales/emocionales que marcarán la vida de la persona en el momento de nacer. Según los condicionantes que traiga la vida y las experiencias de cada cual, éste cielo anterior generará un mayor o un menor sufrimiento -dificultad que puede convertirse en tormento o en oportunidad- y al que se integrarán otras conductas.
La conducta fisiológica y la conducta mental/emocional son de influencia bidireccional, como demuestran los estudios y observación milenaria Toista. Para mí, dicha influencia queda definitivamente “organizada” cuando la valoramos con la aportación del eneagrama sufí y la naturaleza de los chakras ayurvédicos. Esta compleja cohesión entre principios taoístas, sufíes y ayurvédicos compendian el tratado de mi investigación personal, cuya denominación es SINERGIA HUMANA. A través del mismo, he comprobado en todos los casos la influencia bidireccional entre comportamiento fisiológico y comportamiento mental/emocional, así como la existencia de tránsitos/elementos predominantes en las conductas.
LOS DESEQUILIBRIOS DE METAL PUEDEN AFECTAR A CUALQUIER PERSONA, SOBRE TODO DURANTE EL TRÁNSITO DE OTOÑO, PERO ACOMPAÑARAN DE FORMA MÁS INCIDENTE A AQUELL@S EN CUYA SINERGIA SEA PREDOMINANTE.
La influencia de este elemento se amplifica cuando se vive en soledad alguna experiencia que violente la estabilidad física, mental o emocional. Pueden ser agresiones y/o pérdidas no expresadas debido a que no las pueda asimilar, o debido a que el entorno más cercano le responda con incredulidad.
La energía de VISHUDDHA (quinto chakra) es muy sensible a las experiencias que no se resuelven, ya que su gran tonificador es el ENTENDIMIENTO o capacidad de asimilar y percibir más allá de las apariencias. Este chakra está situado en la base de la garganta, por lo que su interdependencia es total con Pulmón, elemento metal. Y está cohesionada con los patrones sufís del NUMERO 5 en el eneagrama.
En un fuerte desequilibrio en metal/número 5 se percibe la antesala a la depresión: un vacío abismal, una soledad que les induce a esconderse en su interior. El origen de este vacío procede del impacto de una soledad/violencia física o psíquica que ha somatizado. De esta forma queda bloqueada su capacidad de expresar sentimientos y lo que vive en su interior.
También le disminuye su habilidad para hacer: sintiendo la necesidad de sopesar cuidadosamente todas las posibilidades, se queda atrapad@ en la seguridad de sus pensamientos en vez de estar en la “amenazante experiencia de compartir y vivir con los demás”.
Por tanto, la “distancia” se convierte en su don y en su pecado, su mayor fortaleza y su debilidad. Si la persona logra resolver dicha distancia será una benéfica cualidad que le puede llevar a la introspección, observando todo con gran percepción, intuición, concentración y aguda inteligencia desde un pensamiento independiente que puede generar ideas muy brillantes, fuertes dotes contemplativas y gran entendimiento solidario desde el corazón y con objetividad.
Pero si no logra resolver, la depresión estará cada vez más cerca, claramente manifiesta o compartida con diversas afecciones inmunes o/e intestinales habituales, y otras que podríamos definir como conflictos biológicos en los que la inmunidad celular puede llegar a estar comprometida.
La célula es la manifestación interna del elemento metal.
El principio bioenergético del elemento Metal es de energía descendente. Así mismo, ante un conflicto experiencial que traspase al ámbito biológico, se producirá una dirección descendente en la energía e información desde el cerebro a un órgano específico. La información químicamente codificada, o pensamiento, viaja del cuerpo al cerebro de la misma manera que viaja del cerebro al cuerpo: “la mente no domina al cuerpo, sino que se convierte en cuerpo. Cuerpo y mente son uno.”
Sirvan estas explicaciones para entender que una actitud introversa de Vishuddha/Ego 5 ante una experiencia tenderá a someter a todo el cuerpo a su “avidez introvertida”, acumulando el sufrimiento no resuelto a nivel celular y provocando congestiones en la actividad de las células que podrían derivar en procesos neoplásicos.
A los conflictos para los que no estamos preparados y que provocan una perturbación psíquica violenta, un choque, les llamamos Conflictos biológicos.
El Dr. Hamer, jefe de servicio de medicina interna de una clínica de cáncer ginecológico de la universidad de Munich, tras su investigación, descubrió que en todos sus pacientes, sin excepción, se había producido un claro acontecimiento o shock: choque conflictual extremadamente brutal, dramático y vivido en aislamiento (introversión en desequilibrio extremo), dándose simultáneamente a tres niveles: 1º psíquico, 2º cerebral, 3º orgánico, y que a partir de ese momento tenían las manos frías, habían perdido peso, no podían conciliar bien el sueño; de tal manera que se podía seguir el hilo hasta el choque inicial, a partir del cual el cáncer había aparecido. Y que gestionar el conflicto experiencial precedía a la recuperación.
Por tanto, la salud celular es directamente proporcional a la capacidad de resolver de Vishuddha/metal/5, y la alteración celular de un órgano o terreno determinado está relacionada con algún tipo de shock concreto, al margen de factores que puedan inhibirla o precursarla: su genética, la tendencia de su Sinergia y de las conductas higiénicas que puedan incidir en la gravedad o detención del desequilibrio celular.
Tendencias fisiológicas, mentales/emocionales y alimentos favorables
TENDENCIA A METAL YIN. Aversión al frío
(Insuficiencia del Yang, Vacío de Qí)
Tendencias fisiológicas
• Respiración superficial.
• Sinusitis y rinitis crónica.
• Laringitis, traqueítis.
• Asma. Bronquitis anérgica.
• Eczemas, psoriasis.
• Insomnio.
• Estreñimiento por anergia intestinal. Gases.
• Poco apetito.
• Aparente gordura infantil que reflejará en el rostro del adulto.
Tendencias mentales/emocionales
• Falta de energía, apatía.
• Tristeza.
• Profunda sensación de soledad.
• Aferramiento a lo conocido, con las ideas y con las personas.
• Fobias sociales y agorafobias.
• Cognición entorpecida, rechaza el aprendizaje.
Alimentos favorables
Cebolla, guisantes, col, alfalfa germinada.
Rábanos, algas, blanco de cebolleta.
Maíz, mijo, sésamo.
Elaborados de soja, almendras, nueces.
Higo, uva, manzana templada con piel, miel
TENDENCIA a METAL Yin + Humedad. Aversión al sofoco
(Desequilibrios del Yin)
Tendencias fisiológicas
• Estasis de sangre y fluidos con dolor. En los cambios hormonales de la mujer se acentúa con tensión y/o dolor bajo el ombligo.
• Sofocos con calor menopáusico y andropáusico.
Tendencias mentales/emocionales
• Psicosis depresiva con delirios de autoridad.
• Posesión y abuso energético del otr@, y posterior abandono afectivo.
Alimentos favorables
Mijo, maíz, alfalfa germinada
Rábano, blanco de cebolleta, algas
Pomelo, caqui, albaricoques
Almendras, nueces, pipas de girasol
Salvado de trigo, castaña.
TENDENCIA A METAL YANG. Aversión al calor
(Exceso del Yang y sequedad perversa)
Tendencias fisiológicas
• Sensación de calor en pulmones y garganta.
• Mucosidades densas e hiperactivas.
• Infecciones respiratorias recurrentes
• Problemas e infecciones venéreas.
Tendencias mentales/emocionales
• Fobias a los espacios cerrados.
• Dispersión metal.
• Dispersión espiritual con muchas prácticas por poco tiempo.
• La ansiedad por contención le llevará a la depresión.
• Inestabilidad, indefinición en la vida.
Alimentos favorables
Chirimoya, manzana, caqui
Albaricoque, plátano, pera
Coles, alfalfa germinada, espárragos, berros
Huevos, miel
TENDENCIA A METAL Yang + Humedad. Aversión al calor húmedo
(Calor humedad)
Tendencias fisiológicas
• Congestiones en ORL
• Bronquitis crónica. Angina de pecho.
• Abcesos cutáneos y problemas de piel que necesita depurar.
• Ulceras, gastritis, diabetes, colitis.
• Cistitis por colibacilos.
Tendencias mentales/emocionales
• Depresión cuando pierde una relación.
• Falta de autoestima.
• Ansiedad en las nuevas relaciones.
• Obedecerá a la autoridad de quienes son referencia de éxito.
Alimentos favorables
Higo, papaya, melocotón,
Col china, acelgas, espinacas, patatas, espárragos, berros, rábano largo, hinojo, guisantes, puerro, apio
Huevo, pistacho.
Menta, verbena, clavo, canela
ALIMENTOS ESPECIALES
Son una selección de alimentos poco habituales y de enorme capacidad nutricia y estabilizadora para todas las tendencias expuestas.
La invito a consumirlos con la frecuencia que le sea posible, sin que tenga que abandonar sus hábitos alimenticios.
ARROZ. Para todas las tendencias, aún más si hay calor o calor humedad.
Cereal más equilibrado en otoño por su equilibrio entre Yin-Yang y ácido-alcalino. Contiene todos los aminoácidos esenciales, vitaminas A y B1, B2, B6 y E. Ayuda a la formación del Qi.
AVENA. Para todas las tendencias, aún más si hay frío o frío humedad.
Ayuda a que el Qi descienda, fortalece los tendones y ayuda a la transpiración. Regulador del tránsito intestinal, del sistema nervioso y estabiliza el azúcar en sangre. Saciante y rico en vitamina B1.
GENGIBRE. Para todas las tendencias, aún más si hay frío o frío humedad.
Prudencia: cuando hay subidas de calor en vacío de yin.
Dispersa las cargas hacia el exterior. Elimina toxinas de pescados, mariscos y carne de caza. Desobstruye los orificios, favorece la sudoración y el drenaje mucoso. Aclara la mente.
GENMAI MISO. Para todas las tendencias.
Alimento muy importante.
Fermentación de soja y arroz integral, rica en aminoácidos muy asimilables y favorecedora de la flora intestinal, así como reguladora de la tensión arterial y preventiva cardiovascular al favorecer la elasticidad de los vasos sanguíneos. Rica en B12 -muy necesaria en la dieta vegetariana-, en enzimas y fermentos beneficiosos para la digestión. Sus isoflavonas son activas en la reducción de la rigidez de cuello y hombros, así como preventivas de afecciones mamarias. También es activa ante el hígado graso.
Favorece la descarga de sustancias radiactivas en el cuerpo y la eliminación de células cancerosas causadas por la misma radioactividad, según estudios sobre los efectos de su consumo (miso + arroz integral en la dieta) a los afectados por la bomba de plutonio sobre Nagasaki (Japón, 1945) y otros estudios realizados por la universidad médica de Hiroshima.
KUDZU (Pueraria lobata). Para todas las tendencias, aún más si hay humedad.
En el año 200 a. C. ya se consideraba que esta raíz de alga es un elevador del Qi que libera las sustancias hacia el exterior y descongestiona los músculos.
Favorece la transpiración y alivia la fiebre en constipados y gripes. Extrae el exceso de agua de los intestinos y los lubrica, por lo que mejora los síntomas de la diarrea y los del estreñimiento por causa de un intestino dilatado como consecuencia de la edad avanzada o de una dieta rápida. Restaura la fuerza del intestino para que recupere su movimiento peristáltico y favorece la flora intestinal.
Relaja las tensiones musculares y favorece la estabilidad del sistema nervioso vegetativo, así como disminuye convulsiones, espasmos, los síntomas de la menopausia y las adicciones.
Sus isoflavonoides relajan la tensión de los vasos sanguíneos, por lo que reducen la presión arterial. Previene ataques cardíacos, relajando la arteria por un lado y activando la circulación por otro. Así mismo, ayuda en los dolores de cabeza, zumbidos en los oídos, cansancio ocular, irritación, insomnio y aquellas afecciones relacionadas con los vasos sanguíneos cerebrales.
TAHIN. Para todas las tendencias, aún más si hay frio.
Pasta de semillas de sésamo. Muy nutritivo, energético y calórico, rico en grasas insaturadas como la lecitina, proteínas, minerales y fibra.
ALGA NORI. Para todas las tendencias, excepto si hay hipertiroidismo por su alto contenido en iodo.
Importante para descongestionar mucosas por su alta cantidad en vitamina A, También es muy alto su contenido en Iodo, y en vitaminas B1, B2 y C. Equilibra hipertensión, ardor estomacal y menopausia.
TOFU. Para todas las tendencias.
Su antigüedad data del siglo II a. C. Aporte proteico procedente de la soja, totalmente asimilable. Rico en los isoflavonoides de la soja, también ofrece sus beneficios expuestos en el genmai miso.
SHI-TAKE. Para todas las tendencias, aún más si hay tendencia al frío o al frío humedad.
Ya en la dinastía Ming, 1500 a.C. se valoraba su capacidad para mejorar el Qi y como vigorizante.
Los estudios actuales demuestran sus capacidades como inmunorregulador, antibacteriano –especialmente en la cavidad bucal-, antimutagénico, antitumoral (con amplitud de estudios), afrodisiaco y regulador del metabolismo de la glucosa.
También hay estudios que demuestran una capacidad de disminuir hasta un 46% las lesiones pulmonares producidas por el virus influenza A. Así como es muy activo ante ese virus lo es con otros, como herpes.
Tiene una resaltable acción sobre el colesterol, además de ser un buen protector del corazón y las arterias.
KALE. Para todas las tendencias.
Con prudencia si está medicad@ con anticoagulantes.
“Con cada hoja de Kale que masticas, añades otra hoja a tu árbol de la vida”, dice un antiguo proverbio turco. Su antigüedad se estima en unos 2000 a de C.
Alta en fibra, vitaminas –especialmente K-, ácido fólico, hierro, magnesio, antioxidantes y omega 3.
Rico en sulforafano, muy activo en la inmunidad general y celular, así como sobre las mucosas.
Por su riqueza en azufre y fibras tiene una gran capacidad desintoxicante y descongestionante hepático.
LOTUS, raíz. Para todas las tendencias, aún más ante cualquier afección pulmonar.
De procedencia ayurvédica y con una aplicación de más de tres mil años, la raíz de lotus es un gran tónico pulmonar, inmunoestimulador, expectorante, antialérgico y descongestionante. Contiene enzimas con acción antiinflamatoria en las mucosas respiratorias y efecto mucolítico que proporciona su fluidificación.
TE MU de 16 plantas clásicas chinas. Para todas las tendencias.
Oshawa, fundador de la macrobiótica, amplió una antigua fórmula equilibrada y sinérgica de yin y yang, para aplicarla como fortalecedor ante los resfriados y de la salud global ante épocas de estrés.
cocinAsana
“Un@ yogui entre fogones”
COCINANDO AQUÍ Y AHORA
La práctica del yoga y la meditación nos ayuda a reconectarnos con nuestro cuerpo, haciéndonos más sensibles a lo que sentimos y más conscientes del momento.
Comer conscientemente.
Significa estar en el aquí y ahora, saboreando cada bocado.
Comer despacio.
Cuando la ansiedad está presente en las comidas nos hace comer de forma compulsiva, desaforada.
Comemos más para quitarnos el hambre y aplacar una emoción que para disfrutar de la comida o de ser consciente de lo que nos aporta ese alimento.
La mente impulsiva, el apetito ansioso.
Desea imperiosamente llevarse algo a la boca, algo que le sacie pronto (azúcares o sales rápidas). Entonces elige una chuche en vez de elegir un alimento. Podemos disminuir ese apetito ansioso si comemos fruta o pocos frutos secos crudos entre las comidas.
Saber cuándo es “hambre emocional” y no es hambre física.
Hay momentos en los que nos sentimos mal y recurrimos a tomar algo que nos haga sentir mejor y salir de esa emoción. Puede que en el momento nos satisfaga, pero al rato veremos que sólo ha sido un paliativo y que la emoción vuelve. Sólo hemos conseguido enmascararla.
Distinguir entre:
“Hambre emocional o ganas impulsivas de comer” y “Hambre física”.
“Lo que quiero” y “lo que necesito”.
Educar nuestro paladar, mejorar la conexión con el cuerpo.
La sensación en la boca nos está aportando información sobre el alimento y sus efectos.
No todo lo comestible es alimento.
Alimento es sólo aquello que nos aporta nutrientes necesarios para tu cuerpo.
Cambiar de hábitos.
Cuando practicamos la atención plena en la alimentación, somos más conscientes de:
. El origen de los alimentos
. Lo que elijo para comprar. Empiezo a cambiar la despensa.
. La actitud mental con la que preparo la comida.
. Lo que mi cuerpo realmente necesita para estar equilibrad@, centrad@ y sentirme bien.
Trastornos de la alimentación.
. Se establece una relación entre las emociones y el estado mental y los trastornos de alimentación, surgiendo un “hambre afectiva”.
. Cuando no sabes controlar una situación, sientes la neurosis de controlar todo lo que está a tu alrededor. ¡Y necesitas enfrentarte a ese estado!, ya que la comida te sirve de consuelo, pero no de solución.
. Los conflictos en los entornos familiares pueden originar desórdenes alimenticios en el miembro más sensible de la familia.
. La exigencia, el perfeccionismo y la necesidad de control también se manifiestan en la manera de alimentarnos.
“DESPUÉS DE VER TODOS ESTOS PUNTOS,
QUIZÁS SEAMOS MÁS CONSCIENTES DE LO QUE SIGNIFICA ALIMENTARNOS”
Tod@s aquell@s que somos responsables de la alimentación de nuestra familia también lo somos de su salud, Así que os propongo unas cuantas cosas a tener en cuenta para nosotr@s y nuestra familia.
“Viviendo el momento de la comida como algo especial”:
. Hacer un ritual, preparando la mesa con cuidado y con esmero.
. Comemos también con los sentidos. Juega con los colores y las formas en la manera de preparar y presentar los alimentos.
. Haz ver a los demás que es un momento de encuentro para la familia.
. Ausencia de tele y de móviles.
. Hablemos de lo que nos ha pasado durante el día, siempre evitando temas de discusión y temas desagradables como enfermedades, noticias negativas, etc.
. Recuérdales la importancia de masticar y ensalivar bien. La digestión comienza en la boca, come despacio.
. Invítales a que den su opinión constructiva sobre la comida, así como que aporten ideas de cómo hacerla de otra manera.
. Ser agradecidos por los alimentos que vamos a recibir.
. Recordarles, si es necesario, la manera correcta de estar en la mesa.
. No te sacies, que siempre quede un huequecito. La digestión te lo agradecerá.
. Nos servimos aquello que vayamos a comer. Si tenemos más ganas repetimos. Aprende a no tirar. Démosles un buen valor a los alimentos.
Y recuerda ¡Se creativ@ en la cocina,
piensa en como presentar aquello que nos les guste de manera atractiva!
Om shanti
RECETAS de MILLAN.
MAKI SUSHI. Oscilación: Equilibrada.
Arroz integral redondo, alga nori, zanahoria, cebolleta, aguacate, pepino, tamari.
Cocemos el arroz integral redondo, será una parte de arroz por dos de agua. Lavamos el arroz y lo escurrimos. Cuando el agua hierva tapamos y ponemos al mínimo. Cuando se haya evaporado toda el agua finalizamos la cocción. Lo ponemos en una fuente y lo extendemos para que se vaya enfriando. Añadimos un poquito de vinagre de arroz cuando esté a temperatura ambiente.
Ponemos una hoja de alga nori encima de una esterilla de hacer sushi, le ponemos una capa de arroz dejando dos dedos en la parte de arriba del alga que nos servirán para sellar el rollo, añadimos el relleno que vayamos a poner; en este caso pueden ser tiras de zanahoria, cebolleta, aguacate, pepino, etcétera, enrollamos y echamos un poco de agua en la parte del alga nori sin cubrir de arroz y lo sellamos.
Con un cuchillo afilado lo vamos cortando en rodajas, el grosor será al gusto. Se puede acompañar con una salsa de soja a la que añadiremos wasabi.
Aconsejo mirar tutoriales en you tube que nos enseñaran mejor hacer el rollo.
REVUELTO DE HUEVOS Y SETAS SHIITAKE.
Oscilación: Equilibrada, y aún más si hay tendencia a frío y frío humedad.
Huevos, shiitake, aceite de oliva virgen extra, pimienta y sal.
Las setas se pueden limpiar con un trapo húmedo o enjuagarlas muy someramente. Echamos aceite de oliva virgen extra en una sartén antiadherente (una opción sería añadir algo de ajo), cortamos las setas en tiras de un dedo aproximadamente y las salteamos a fuego medio con un poco de sal, el tiempo dependerá del grado de cocción que queramos darle, yo aconsejo poco tiempo para que las setas no se pasen. Reservamos las setas, en la misma sartén, añadiremos aceite si fuese necesario y cuando esté caliente bajamos el fuego al mínimo.
En otra sartén, añadimos los huevos sin batir y los removemos un poco, esperamos unos segundos a que se forme una capa cuajada y repetimos el proceso, o sea removemos y descansamos hasta que esté todo el huevo cuajado pero aún cremoso. Salpimentamos (la pimienta es opcional) y es el momento de añadir las setas y remover unos segundos.
ENSALADA DE KALE. Oscilación: Equilibrada por compensación.
Kale, rábano, brotes de alfalfa, granada, pipas de girasol, cebolleta fresca, aceite de oliva virgen extra, limón, mostaza dijon, sal.
Lavamos muy bien el kale y el rábano, los escurrimos. En una fuente echamos el kale cortado al gusto y los rábanos en rodajas; encima añadiremos brotes de alfalfa, granos de granada y unas pipas de girasol, y podemos también añadir como opción cebolleta fresca. Preparamos una vinagreta a base de aceite de oliva virgen extra, un poco de limón, mostaza de Dijon y sal; con una varilla la removemos hasta que emulsione y un poco antes de servir la echamos encima de la ensalada.
CREMA PARA UNTAR DE TOFU. Oscilación: Equilibrada, y aún más si hay frío.
Tofu fresco, leche de soja, aceite de oliva v. e., Genmai miso, limón, jengibre fresco.
En un vaso de batidora echaremos tofu fresco, jengibre fresco, un poco de leche de soja (en principio echaremos sólo un poco y si vemos que la mezcla está muy espesa iremos añadiendo leche de soja hasta que esté a nuestro gusto), aceite de oliva virgen extra, miso (en este caso genmai) y zumo de limón. Aconsejo que -tanto de miso como de zumo de limón- empecemos por cantidades cortas porque luego iremos probando y añadiremos más en caso de que haga falta. Batimos hasta que quede una crema homogénea.
HUMMUS DE TAHIN Y LENTEJAS. Oscilación: Equilibrada, y aún más si hay frío.
Tahin, lentejas, aceite oliva v. e., vinagre, sal, pimentón, comino.
Las lentejas las podemos cocer nosotros o comprar un bote ya cocidas. Yo, para esta receta, utilizo lentejas tipo Pardiñas porque las considero más potentes para esta preparación, de todas formas es cuestión de gusto.
En un vaso de batidora echaremos las lentejas bien escurridas, en el caso de que las hayamos cocido nosotros reservaremos un poco de líquido de cocción, en el caso de comprarlas ya cocidas las sacaremos del recipiente y las enjuagaremos bien. Añadimos tahini (crema de sésamo), aceite de oliva virgen extra, vinagre (también podemos utilizar limón o ambas cosas a la vez) y sal. Batimos hasta conseguir un puré homogéneo mediante el agua de cocción de las lentejas o mediante agua añadida, e iremos controlando el espesor de la mezcla. Como especies le podemos añadir un poco de pimentón y comino al gusto.
NATILLAS DE KUDZU MELOCOTÓN Y MANZANA. Oscilación: Equilibrada por compensación.
Kudzu, leche de avena, miel, menta, manzana, melocotón, piel de limón, canela.
Lo primero es la proporción de kudzu y líquido. Aparte de sus propiedades nutritivas y medicinales, el kudzu también se utiliza como espesante. Para hacernos una idea general, una cucharada de kudzu correspondería a una cucharada de maicena, esto ayudará a los que no conocen el kudzu y que sí utilizan maizena para sus postres o para platos salados.
Para estas natillas utilizaremos por cada medio litro de líquido unos 20 a 30 g de kudzu (dependiendo del espesor qué queremos conseguir). Es importante diluir el kudzu en un poco de líquido frío (en este caso utilizaremos leche de avena), hay que removerlo bien para que no queden grumos y luego lo añadiremos al resto del líquido que tendremos en un cazo para calentar. En este punto añadiremos miel para endulzar y hojas de menta finamente picadas, lo llevamos a ebullición, siempre removiendo. En cuanto empiece a hervir veremos que va espesando, cuando ya haya espesado lo retiramos del fuego y lo dejamos atemperar. En un bol tendremos manzana y melocotón troceados y echaremos encima la mezcla que hemos preparado, removemos suavemente y dejamos enfriar. Opcionalmente podemos hervir la mezcla con piel de limón y canela..
OBSERVACIÓN: Las recomendaciones expuestas en este artículo no sustituyen la visita ni la `prescripción de su médico. Por favor, si está en tratamiento, consúltele.
